Karlo Markso

Julio 1842

---

Ĉi tiu artikolo de Karlo Markso aperis en la Gazeto Rineno n ° 191, 193 kaj 195 de la 10a, 12 kaj 14 julio 1842. Tradukita el Karlo Markso-Frederiko Engelso: Verkoj, Tome I, Berlino, 1958, pp 86 ĝis 104.
En la 1930 -aj jaroj kaj fruaj 1940 -aj jaroj de la 19 -a jarcento, la Kolonja Gazeto defendis la katolikan eklezion kontraŭ protestantismo, reganta religio en Prusio. La reakcia publicisto Karl Heinrich Hermes, agento de la prusa registaro, fariĝis, en 1842, politika redaktoro de ĉi tiu ĵurnalo, kiu tiam okupiĝis pri furioza batalo kontraŭ la Rejno -Gazeto skribita de Markso.

Ĉi tiu raporto, same kiel ĉiuj liaj ĵurnalismaj agadoj, konscias lin pri liaj neadekvatecoj koncerne politikan ekonomion kaj pelas lin al enprofunda studo pri ĝi.

---

Ni honorus ĝis nun en la Gazeto de Kolonjo, se ne “The Journal of Rhenish Intellectuals”, almenaŭ “la folio de Rhineales”¹. Ni konsideras ĝin per ekscelenco de siaj “politikaj ĉefartikoloj” tiel saĝaj kiel elektitaj al la leganto de la leganto, tiel, ke ĝi ne plu havas la leganton de la leganto, kiel ne pli kaj pli, ke ĝi estas en la tuta nostulo, kaj pli ol la leganto de la leganto², laŭ politiko al ostroj³. Sed la bela ekvilibro, kiun la Kolonja Gazeto povis konservi ĝis nun inter Politiko kaj Anoncoj⁴, estis ĝenita en la lasta periodo per kategorio de anoncoj, kiujn oni povas nomi “politika industrio”. Ne sciante tre bone en la komenco, kie ĉi tiu nova speco devis okazi, ni ne povis malhelpi anoncon transformiĝi en ĉefartikolon kaj la ĉefartikolon en ĝi, mi volas diri en unu el ĉi tiuj anoncoj, ke en la politika mondo ni nomas “denuncon”, sed kiu, se pagita, estas simple nomata “anonco” de indikisto.

En la nordo, ni estas uzataj por klini manĝojn en la nordo por igi la gastigantojn servi delikatajn likvorojn. Ni faldas, rilate al nia nordia gastiganto, al ĉi tiu kutimo servi la spiritojn antaŭ la manĝo, kun la pli multe da klopodo, ke ni vidas la tutan foreston de la menso⁵ en la plado mem, la tre kompatinda⁶ artikolo de la n ° 179 de la Gazeto de Kolonjo. Do ni komencos servante scenon el la dialogoj de la dioj de Lucien, kiujn ni donas en traduko “alirebla por ĉiuj⁷“, ĉar inter niaj legantoj estos almenaŭ unu, kiu ne estas greka.

Lucien: dialogoj de la dioj

Xxiv. – La Plendoj de Hermès⁸.

Hermes. -Ĉu vere en la ĉielo estas Dio pli malfeliĉa ol mi, mia patrino?
Maïa. -Kapu vin, Hermès, fari tiajn komentojn.
Hermes. -Kial mi konservus ĝin, kiam mi havas tiom da komerco sur miaj brakoj, ke mi estas sola por atingi la punkton kaj mi estas disŝirita inter tiom da funkcioj! De la punkto de la tago, mi devas ellitiĝi por balai la festenan ĉambron, meti kovrilojn ĉe la litoj de la tablo, aranĝi ĉion, tiam teni min disponebla al Zeŭso kaj porti siajn mesaĝojn kurantajn la tutan tagon per montoj kaj per valoroj kaj, apenaŭ reen, ankoraŭ kovritaj de polvo, servu ambron. Antaŭ la alveno de ĉi tiuj diskutoj, kiujn li lastatempe stampis, ĝi estas pli kaj pli terura, estas ke nur el ĉiuj dioj mi eĉ ne dormas nokte; Eĉ tiam mi devas veturigi animojn al Plutono, ke mi gvidas la mortintojn kaj ke mi staras proksime al la korto. Ne sufiĉas al mi labori dum la tago, esti en la Palestres, agi kiel heroldo en la asembleoj, doni lecionojn al la parolantoj: mi ankoraŭ devas partopreni la administradon de ĉio rilata al la mortintoj.

De kiam li estis ĉasita de Olympe, Hermès, li estis malnova kutimo, daŭre “provizas la servon de servisto” kaj prizorgas ĉion pri la mortintoj.

Ĉu estas Hermès persone, aŭ lia filo Pan, la dio-bouc, kiu verkis la artikolon de Bestaĉo⁹ de N ° 179, al la leganto por decidi; Sed ke li forgesas, ke la greka Hermès estis la dio de elokventeco kaj logiko.

Ŝajnas ankaŭ neakcepteble disvastigi per la gazeta kanalo aŭ batali filozofiajn aŭ religiajn opiniojn en la gazetoj.

Aŭdante la maljunulon babilante tiel, mi rimarkis, ke li intencas ŝuldi al ni enuigan litanion de orakoloj; Sed, ĉu mi diris trankviligi mian senpaciencon, kiel ne kredi ĉi tiun kompreneman viron, sendepende sufiĉe por esprimi, en sia propra domo, sian opinion en ĉiu sincereco? Kaj mi daŭre legis. Sed, ho Miraklo, ĉi tiu artikolo, al kiu oni certe ne povas riproĉi ajnan filozofian opinion, almenaŭ emas batali filozofiajn opiniojn kaj disvastigi religiajn opiniojn.

Kion ni povas importi artikolon, kiu disputas sian propran rajton al ekzisto, kiu estas antaŭata de nekompetenta mem-deklaro? Ĝi estas la aŭtoro de Prolix, kiu respondos al ni. Li klarigas kiel ni devas legi liajn pretendajn artikolojn. Li limigas sin por doni fragmentojn, ke li lasas “la komprenon de legantoj” al “juxtaposi kaj konekti”, kio estas la plej taŭga metodo por ĉi tiu speco de anoncoj, kiujn li komercas. Ni “juxtapos kaj konektiĝos” kaj ne estas nia kulpo se la rozario ne transformiĝas en kronon de rozoj.

La aŭtoro deklaras la jenon:

Partio, kiu uzas tiajn rimedojn [tio estas, kiu disvastigas kaj batalas en la gazetoj filozofiaj kaj religiaj opinioj] tiel montras, laŭ nia opinio, ke ĝiaj intencoj ne estas honestaj kaj ke ĝi estas malpli grava por li kaj lumigi la homojn ol atingi aliajn eksterajn celojn.

Se ĉi tio estas lia opinio, la artikolo en demando povas havi neniun alian intencon ol atingi eksterajn celojn. Ĉi tiuj “eksteraj celoj” baldaŭ malkaŝos sin.

La ŝtato, ĝi ankoraŭ legas, havas ne nur la rajton, sed la devon “tranĉi la estrojn de ne kvalifikitaj parolantoj”. La aŭtoro volas paroli pri kontraŭuloj de sia opinio; Ĉar dum longa tempo li konsentas kun si pri ĉi tiu punkto: li estas kvalifikita parolanto.

En nia opinio, ĝi ne estas troigita severeco, sed prefere troo de indulgo, kiun oni povas kritiki por la ŝtato.

Sed la ĉefartikolo ŝanĝiĝas mem. Estas danĝere kritiki la ŝtaton; Do li turnas sin al la aŭtoritatoj, lia akuzo kontraŭ gazetara libereco transformiĝas en akuzon kontraŭ la cenzuristoj; Li akuzas la cenzuristojn pri aplikado de tro “eta cenzuro”.

Ankaŭ en ĉi tiu areo, se ne la ŝtato, almenaŭ iuj aŭtoritatoj, montris, ĝis hodiaŭ, kulpan indulgon lasante la novan filozofian lernejon permesi sin, en publikaj littukoj kaj en aliaj skribaĵoj, kiuj ne nur celas rondon de sciencaj legantoj, la plej indaj eliroj kontraŭ kristanismo.

Denove la aŭtoro haltas kaj denove li ŝanĝas sin, li trovis, antaŭ malpli ol ok tagoj, tro malmulte da gazetara libereco en libereco de cenzuro; Li nun trovas en la rigoreco de la cenzuristoj tro malmulte da limigo per cenzuro.

Vi devas aranĝi ĉi tion:

Tiel longe kiel ekzistas cenzuro, ĝi estas lia plej urĝa devo malpermesi troon de seninfaneco tiel naŭza kiel tiuj, kiuj plurfoje en la lastaj tagoj ofendis niajn okulojn.

Kia malalta vido! Kia malalta vido!¹⁰ kaj “la plej malalta vido ofendos per turno, kiun la kompreno de la granda maso” sole kuraĝigos.

Se la mildigita cenzuro lasas pasi de naŭzaj ekscesoj, kion donos al libereco? Se niaj okuloj estas tro malfortaj por elteni “eliron”¹¹ de la cenzurita gazetaro, kiel ili estus sufiĉe fortaj por subteni la kuraĝon de la libera gazetaro?

“Tiel longe kiel ekzistas cenzuro, ĝi estas lia plej urĝa devo.” Kaj tuj kiam ŝi ne plu ekzistos? La frazo devas esti interpretita jene: la plej urĝa devo de cenzuro estas konservi sin kiel eble plej longe.

Kaj denove la aŭtoro ŝanĝas sian opinion.

Ne estas nia oficejo ludi la rolon de publika akuzanto, do ni sindetenos de nomumi iun ajn pli kun precizeco.

Kia anĝelo de boneco ol ĉi tiu viro! Li sindetenas de “nomumi” kun pli da precizeco kaj estas nur per tre precizaj signoj, tre klare, ke li povus pruvi kaj montri, kie tendencas lia opinio; Li nur faligas malprecizajn, nedistingajn vortojn, kiuj vekas suspekton; Ne estas lia oficejo esti publika akuzanto, sed lia servo estas kaŝita akuzanto.

Por la lasta fojo la malfeliĉa homo estas dirita, ke lia oficejo estas verki liberalajn ĉefartikolojn, ke li devas ludi la rolon de la “lojala subtenanto de gazetara libereco”; Li do adoptas finan pozicion.

Ni ne havis la rajton ne protesti kontraŭ maniero agi, kiu, se ĝi ne estas la konsekvenco de nepremeditita neglekto, povas havi neniun alian celon ol kompromiti pli grandan movadon de la gazetaro en la okuloj de publika opinio, ludi la ludon de ĝiaj kontraŭuloj, kiuj timas, ke ili ne povas atingi sian celon per rektaj itineroj.

Ĉi tio estas cenzuro, diras al ni ĉi tiun defendanton tiel aŭdacan kiel sagaco de gazetara libereco, kiu, se ĝi ne estas la angla leopardo portanta la surskribon: “Mi dormas, ne vekas”¹², agis tiamaniere por kompromiti pli grandan movadon de la gazetaro en la okuloj de la publika opinio.

Kaj movado de la gazetaro, kiu altiras la atenton de cenzuro al “ne-premeditita neglekto”, kiu atendas sian famon en la publika opinio de “cenzuraj tondiloj”, ĉu li devas esti pli kompromitita?

Ni povas kvalifiki tian movadon kiel “liberan”, ĉar ni ankaŭ foje diras, ke malprudento estas “senlima”, kaj ĉu ĝi ne estas la malprudento de malsaĝeco kaj hipokriteco, kiu ŝajnigas esti la defendanto de pli granda movado de la gazetaro, kiam ni asertas, ke la gazetaro senprokraste ruliĝos en la rivereto, se du ĝendarmoj ne subtenos ĝin.

Kaj kion ni bezonas cenzuron, kion ni bezonas ĉi tiun ĉefan artikolon, se estas vere, ke la filozofia gazetaro mem kompromitas antaŭ la okuloj de publika opinio? Certe, la aŭtoro ne volas almenaŭ limigi “liberecon de scienca esplorado“.

Nuntempe scienca esplorado prave ĝuas la plej grandan, la plej senliman kampon.

Pri la koncepto, kiun havas nia viro en scienca esplorado, la sekva deklaro montras:

Sed klara distingo devas esti establita inter tio, kion postulas libereco de scienca esplorado, kiu nur povas profitigi kristanismon mem, kaj kio preterpasas la limojn de scienca esplorado.

Kiu decidos la limojn de scienca esplorado, se ne scienca esplorado mem! Sub la plej alta artikolo, vi devas preskribi limojn al scienco. La ĉefartikolo do scias “oficialan kialon”, kiu havas nenion por lerni de scienca esplorado, sed donas al ĝi lecionojn, kiuj, lerneja providenco, mezuras la longon de ĉiu hararo, verŝajne fari sciencan barbon sekulara barbo. La ĉefartikolo kredas je la scienca inspiro de cenzuro.

Antaŭ ol daŭre sekvi ĉi tiujn “sensencaĵojn” varias de la ĉefartikolo pri “Scienca Esploro”, ni gustumu momenton iujn specimenojn de la “religia filozofio” de s -ro H [ermès], de lia “propra scienco”!

Religio estas la fundamento de la ŝtato, ĉar ĝi estas la plej esenca kondiĉo de iu socia grupo, kiu ne nur celas iun ajn malprofundan celon!

Pruvo: Eĉ en ĝia kruda formo, infana fetiĉismo, ĝi levas la homon super la deziroj de la sencoj, kiuj englutas ĝin al la rango de la besto se ĝi regas ekskluzive de ili, kaj igas ĝin nekapabla atingi ĉion superan.

La ĉefartikolo nomas fetiĉismon “la kruda” formo de religio. Li do koncedas, kiu por ĉiuj viroj de “scienca esplorado” estas, ĉu li ŝatas aŭ ne, konstatan fakton, ke “zoolatry” estas religia formo supera al fetiĉismo; Kaj ĉu zoolatry glutas homon sub la besto, ĉu ĝi ne faras la beston dio por homo?

Kaj nun ni transiru al “fetiĉismo”! Kia lernado por revuo kun du sous! Fetismo estas tiel malproksima de levi la homon super la deziro, ke li estas, kontraŭe, “la religio de la deziro de la sencoj”. La imago naskita de deziro donas al fetiĉismo la iluzion, ke “senviva objekto” forlasos sian naturan karakteron por aprobi siajn voluptojn. De tie la fakto, ke la malglata deziro de la fetiĉisto rompas la fetiĉon, kiam li ĉesas esti la tre docila servisto de ĉi tiu deziro.

Inter nacioj kiuj atingis superan historian gravecon, la pinto de sia politika vivo koincidas kun la supera disvolviĝo de sia religia senco, la dekadenco de ilia grandeco kaj ilia potenco kun la dekadenco de ilia religia kulturo.

Revenante ĝuste la aserton de la aŭtoro, ke ni ricevu la veron; Li metis historion malsupren. Grekio kaj Romo estas bonaj, ĉu ne, la landoj de la plej alta “historia civilizo” inter la popoloj de la antikveco. La apogeo de Grekio interne okazas en la epoko de Pericles, ekstere en la momento de Aleksandro. En la momento de Périclès, la sofistoj, Sokrato (kiu povas esti nomata la enkarniĝo de filozofio), arto kaj retoriko eksigis religion. La epoko de Aleksandro estis tiu de Aristotelo, kiu malakceptis la ideon de la eterneco de la “individua” spirito kaj la dio de pozitivaj religioj. Kaj Romo, nun! Legu Cicerono! Epikuraj, stoikaj aŭ skeptikaj filozofoj estis la religioj de kultivitaj romianoj, dum Romo atingis la kulminon de ĝia historio. Se la falo de la antikveco kondukas al la malapero de la religioj de ĉi tiuj ŝtatoj, ne necesas serĉi iun alian klarigon, ĉar la “vera religio”, de la antikvuloj estis la kulto de “ilia nacieco”, de ilia “ŝtato”. Ne la ruino de antikvaj religioj kondukis al la falo de antikvaj ŝtatoj, sed la falo de la antikvecoj, kiuj kondukis al la ruino de antikvaj religioj. Kaj iu de nescio montrita de la ĉefartikolo proklamas sin “leĝdonanto de scienca esplorado” kaj preskribas “dekretojn” al filozofio.

Ĉiuj antikvaj estis kondamnitaj kolapsi ĉar kun la progresoj faritaj de popoloj en sia scienca trejnado nepre pritraktis la malkovron de eraroj, pri kiuj ripozis iliaj religiaj konceptoj.

Laŭ la ĉefartikolo, la tuta antikva mondo malaperis ĉar scienca esplorado malkaŝis la erarojn de antikvaj religioj. Ĉu la antikva mondo ne malaperus, se esplorado pasus la erarojn de religioj en silento, se la verkoj de Lucrèce kaj Lucien rekomendus la aŭtoron de la ĉefartikolo al la cenzuro de la romaj aŭtoritatoj?

Ni permesas al ni la reston de pliigo de la lernado de Sieur H[ermès].

En la sama momento, kiam la falo de la antikva mondo estis tuja, la Lernejo de Aleksandrio¹³ malfermiĝis, kiu ĉirkaŭis sin per ĉiu forto por pruvi “la eternan veron” de la greka mitologio kaj ĝia konstanta interkonsento “kun la rezultoj de scienca esplorado”. Imperiestro Julien ankaŭ apartenis al ĉi tiu tendenco, kiu opiniis, ke li malaperigas la spiriton de la tempo, de kiu tagiĝo, enŝovante siajn okulojn por ne vidi lin. Sed ni ĉesu ĉe la rezulto akirita de H[ermès]! En la antikvaj religioj “la malpreciza sento de la dia estis vualita de la plej dika mallumo de la eraro” kaj tial povus rezisti sciencajn malkovrojn. En kristanismo, ĝi estas tute male, diris iu ajn pensmekaniko. Kaj fakte H[ermès] deklaras:

La plej altaj rezultoj de scienca esplorado ĝis nun nur servis por konfirmi la verojn de la kristana religio.

Krom la fakto ke ĉiuj filozofioj de la pasinteco senescepte estis akuzitaj unu post la alia fare de teologoj de apostatigado de La Kristana religio, eĉ tiu de la pia Malebranche kaj la inspirita Jacob B Richme, Ke Leibniz estis akuzita je esti miscreant¹⁴ fare de la kamparanoj De Brunsviko kaj de esti ateisto de la angloj, Clarke Kaj La aliaj subtenantoj De Neŭtono ; krom la fakto ke, kiel la plej eminenta kaj sekva frakcio De Protestantaj teologoj asertas, povas ekzisti neniu konkordanco inter Kristanismo kaj racio, ĉar “tempa” racio kaj” spirita ” racio kontraŭdiras unu la alian, Kiun Tertuliano esprimas laŭ la sekva klasika maniero:” verum est, kia absurda est “¹⁵ ; krom ĉio ĉi, kiel ni povas pruvi la konkordancon de scienca esplorado kaj religio, se ne devigante sciencan esploradon kunfandiĝi kun religio lasante ĝin sekvi sian propran aliron. Ĉiu alia limo ne povas esti pruvo.

Ah! Kompreneble, de la komenco, vi nur rekonas sciencan esploradon, kiu estas via maniero vidi, estas facile por vi profeti; Sed kiel estas via aserto tiam pli valida ol tiu de la hinda Brahmine, kiu pruvas la sanktecon de la Vedoj¹⁶ per rezervado al si la rajton legi ilin!

H [Ermès] diras bone “scienca esplorado”. Sed iu ajn esplorado, kiu kontraŭdiras kristanismon, “haltas duonvoje” aŭ “estas malĝusta”. Ĉu ni povas fari la manifestacion pli konvena?

Scienca esplorado, kondiĉe ke vi klarigas al si la enhavon de ĝiaj malkovroj neniam konfliktos kun la veroj de kristanismo, sed, samtempe, la ŝtato devas certigi, ke ĉi tiu “klarigo” estas neebla, ĉar scienco neniam devas trakti la komprenon de la granda maso, tio estas, ke ĝi neniam devas esti klarigita al si mem kaj fariĝi populara. Eĉ se ŝi estas atakita en la gazetoj de la Regno fare de ne-sciencaj esploristoj, ŝi devas resti modesta kaj silentigita.

Kristanismo ekskludas la eblecon de “iu nova dekadenco”, sed la polico devas certigi, ke filozofiaj ĵurnalistoj ne provoku ĉi tiun dekadencon kaj certigu tie kun la plej granda rigoro. En la batalo kontraŭ la vero, ni spontane rekonos la eraron por tia, sen la bezono subpremi ĝin per ekstera forto; Sed la ŝtato devas faciligi ĉi tiun batalon de la vero senigante la ĉampionojn de “eraro” ne de interna libereco, el kiuj ĝi ne povas senigi ilin, sed prefere forigante ilin, kio ebligas ĉi tiun liberecon, la eblecon ekzisti.

Kristanismo certas pri sia venko, sed, laŭ H[ermès], ĝi ne estas tiel certa, ke ĝi malestimas la helpon de la polico.

Se, a priori, ĉio, kio kontraŭdiras vian fidon, estas eraro kaj devas esti traktata kiel tia, kio distingas vian aserton de la pretendo de Mohammedan, de la aserto de iu alia religio? Ĉu filozofio, sub la diro de la diro “alia lando, aliaj kutimoj”, agnosku por ĉiu lando, aliajn fundamentajn principojn por ne konflikti kun la fundamentaj veroj de dogmo; Ĉu ŝi kredu je lando, ke 3 fojojn 1 estas 1, en la alia, ke virinoj ne havas animon, en la tria unu trinkas bieron en paradizo? Ĉu ne ekzistas universala homa naturo, ĉar ekzistas universala naturo de plantoj kaj steloj? Filozofio scivolas pri tio, kio estas vera, ne kio validas; Ŝi scivolas pri tio, kio estas vera por ĉiuj viroj, ne pri tio, kio estas vera por iuj individuoj; Ĝiaj metafizikaj veroj ne konas la limojn de politika geografio; Liaj politikaj veroj scias tro bone, kie la “limoj” komencas konfuzi la iluzian horizonton de aparta koncepto de la mondo kaj la homoj kun la vera horizonto de la homa spirito. El ĉiuj defendantoj de kristanismo, H[ermès] estas la plej malforta.

La daŭro de la ekzisto de kristanismo estas ĝia sola pruvo favore al kristanismo. La filozofio de Thalès ankaŭ, ĉu ĝi ne ekzistas ĝis hodiaŭ, kaj laŭ H[ermès], ĝi ne havas, nuntempe asertas kaj opinio pri ĝia graveco pli granda ol iam ajn?

Kiel H[ermès] finfine pruvas, ke la ŝtato estas “kristana” ŝtato, ke ĝia fino estas, anstataŭ libera asocio de moralaj estaĵoj, asocio de kredantoj, anstataŭ realigo de libereco, realigo de dogmo. “Ĉiuj niaj eŭropaj ŝtatoj havas kristanismon por bazoj.» »

La franca ŝtato ankaŭ? Ĉarto¹⁷, Artikolo 3 ne diras: “Ĉiu kristano”, aŭ “nur la kristano”, sed: “Ĉiuj francoj ankaŭ rajtas por civilaj kaj militaj laboroj”¹⁸.

En la prusa civila kodo ankaŭ, dua parto, titolo XIII¹⁹, ktp, ni legis:

La unua devo de la ŝtatestro estas konservi trankvilon kaj sekurecon kaj ekstere kaj interne kaj protekti iun ajn individuon kaj ilian havaĵon kontraŭ perforto kaj problemoj.

Laŭ paragrafo 1, la Kapo de Ŝtato unuigas en lia persono ĉiuj la “devoj kaj rajtoj de la Ŝtato”. Ĝi estas ne diris, ke la unua devo de la ŝtato certigi la subpremado de herezoj kaj la feliĉo de la alia mondo.

Sed se ĝi estas vera ke kelkaj Eŭropaj ŝtatoj estas bazitaj sur Kristanismo, ĉu tiuj ŝtatoj respondi al ilia koncepto, ne la “nura ekzisto” de unu stato de aferoj pravigi ĝin en # le?o?

Laŭ nia H[ermes], sen dubo, ĉar li memorigas la Juna grandaj prekursoroj

ke, laŭ la leĝoj en forto en la plej granda parto de la ŝtato, geedziĝo sen religia konsekro estas rigardata kiel konkubineco kaj, kiel tia, punita de la polico.

Tiel, se ” geedziĝo sen religia konsekro “estas konsiderata sur la bordo De Rejno, laŭ La Napoleona Kodo, kiel” geedziĝo”, kaj Sur La Bordo de La Spree, Laŭ La Prusa Civila Kodo, kiel” konkubineco”, la puno”de la polico “estas argumento en la manoj de la” filozofo ” por pruvi, ke ĝuste tio estas maljusto, ke ĝi ne estas La Napoleona Kodo, sed La Prusa Civila Kodo, la racia koncepto de geedziĝo. Ĉi tiu “filozofio de policaj punoj” povas porti konvinkiĝon aliloke, En Prusio, ĝi ne konvinkas. Cetere, por vidi kiom malmulte la Prusa Civila Kodo emas trudi “sanktajn” geedziĝojn, ni legu § 12, Duan parton, titolon 1 :

Tamen, la geedzeco, rajtigita de la leĝoj de la lando, perdas nenion de sia civila valideco, pro la fakto, ke la dispensado de la ekleziaj aŭtoritatoj ne estis postulata aŭ estis rifuzita.

Ankaŭ ĉi tie, geedziĝo estas parte emancipiĝinta de la “ekleziaj aŭtoritatoj” kaj ĝia “civila” valideco distingiĝas de ĝia “religia” valideco.

Ke nia Granda Kristana filozofo de la ŝtato ne havas “altan” opinion pri la ŝtato, ĝi estas nedirebla.

Ĉar niaj ŝtatoj estas ne nur sindikatoj defendantaj rajtojn, sed samtempe realaj edukaj institucioj, kiuj, etendante sian zorgon, tio estas la tuta diferenco, pli ol institucioj destinitaj por la edukado de junuloj, [ktp… ĉiu publika edukado [ripozas] surbaze de Kristanismo.

La edukado de nia lerneja juneco baziĝas tiom sur la klasikaĵoj de la antikveco kaj sur la scienco ĝenerale kiom sur la katekismo.

La ŝtato, laŭ h[ergs], diferencas de infanvartejo ne per la enhavo, sed per la etendo, ĝi plilongigas sian “prizorgon”.

Tamen, la vera “publika” eduko de La Ŝtato, kontraŭe, loĝas en la racia kaj publika ekzisto de La Ŝtato; La Ŝtato mem edukas siajn membrojn igante ilin veraj Membroj de La Ŝtato, transformante individuajn celojn en ĝeneralajn celojn, la krudan instinkton en moralan inklinon, naturan sendependecon en intelektan liberecon, igante la individuon prosperi en la vivo de la tutaĵo kaj ke la tutaĵo vivas en la menso de la individuo.

Nia ĉefartikolo, aliflanke, faras la ŝtaton, ne asocio de liberaj viroj, kiuj reciproke faras sian edukadon, sed grego da plenkreskuloj destinitaj ricevi sian edukadon de supre, kaj translokiĝi de la “mallarĝa” klasĉambro al la “pli granda” klasĉambro.

Ĉi tiu teorio de edukado kaj kuratoreco, ĝi estas subtenanto de gazetara libereco, kiu elmontras ĝin, kaj kiu, pro amo al ĉi tiu bela, notas la “neglektemon de cenzuro”, kiu konsentas portreti al kiu per rajto “la kompreno de la amasoj” — (eble la kompreno de la amasoj ĵus aperis, tiel malstabila ĉe La Kolonja Gazeto ĉar la amasoj ne plu komprenas la meritojn de la ne-filozofia Gazeto?)- , kiu konsilas al akademiuloj havi unu opinion por la scenejo kaj alian opinion por la malantaŭ la scenejo!

Kiel li instruis nin pri sia eta koncepto de la ŝtato, ni nun petos la ĉefartikolon dokumenti nin pri lia malalta opinio”De Kristanismo”.

Ĉiuj gazetaj artikoloj en la mondo neniam konvinkos loĝantaron, kiu entute sentas sin bone kaj feliĉas trovi sin en katastrofa situacio.

Kaj kiel! La materia sento de bonfarto kaj feliĉo eltenas gazetartikolojn pli bone ol la feliĉa kaj ĉiam venka fido, kiun inspiras fido! H [hermeso] ne kantas: “Dio estas nia citadelo, nia rifuĝo”. La vere kredanta animo de la” granda maso ” do estus pli elmetita al la rusto de dubo ol la rafinita laika kulturo de la “malmultaj”!

“Eĉ provokoj al tumulto”, estas por H[lds] malpli timindaj” en bonorda stato “ol en” bonorda preĝejo”, gvidita super la luno, de la” spirito de dio ” direkte al la vero. Bela kredanto! kaj nun jen la kialo!… Politikaj artikoloj ja estus alireblaj por la amasoj, filozofiaj artikoloj estus nekompreneblaj por li!

Se, finfine, ni proksimigas la kapjeson al la ĉefartikolo:” la duoniniciatoj, kiujn ni prenis en la lasta periodo kontraŭ la junaj Hegelianoj, havis la kutimajn efikojn de duoniniciatoj”,, de la lojala deziro, ke la lastaj entreprenoj De La Hegelianoj ne povus havi” tro malfavorajn sekvojn ” por ili, ni komprenas la vortojn De Kornvalo En Reĝo Lear :

Li ne povas flati lin!… li estas honesta kaj sincera animo: li devas diri la veron. Se ŝi estas bone akceptita, des pli bone; se ne, nur akuzu ŝian sincerecon. Mi scias pri ĉi tiuj amuzaj homoj, kiuj, en sia sincereco, kaŝas pli da lertaĵoj kaj koruptaj pensoj ol dudek naivaj pafarkistoj, kiuj kunfandiĝas en obeemajn tributojn²⁰.

Ni pensus, ke ni insultus la legantojn de La Rejna Gazeto, se ni kredus, ke ili estas kontentaj pri la spektaklo, pli komika ol serioza, ofertita de liberala ci-devant, “juna maljunulo”²¹ malakceptita ene de la limoj kiuj konvenas al li; ni volas diri kelkajn vortojn “pri la substanco mem de la kazo”. Dum ni estis okupataj argumentante kontraŭ la besta artikolo, estus eraro interrompi lin en lia laboro de memdetruo.

Unue aperas la demando: “ĉu filozofio diskutu religiajn problemojn ankaŭ en gazetaj artikoloj? »

Ni povas doni respondon al ĉi tiu demando nur kritikante ĝin.

Filozofio, precipe germana filozofio, havas inklinon al soleco, al sistema izolado, al malvarma memkontemplado, kiu kontraŭas ĝin kaj igas ĝin fremda de la komenco ĝis gazetoj, rapide respondi, plena de la bruo de la okazaĵoj de la tago, kiuj realigas sian propran karakteron nur en komunikado. Filozofio, kaptita en sia sistema evoluo, estas nepopulara, ĝia mistera agado faldita en si mem ŝajnas al la okulo de laiko kiel okupo tiel ekstravaganca kiel ĝi estas sen praktika valoro ; filozofio pasas por instruisto de magio, kies sorĉoj ŝajnas plenaj de soleneco ĉar ni ne komprenas ilin.

Filozofio, laŭ sia karaktero, neniam faris la unuan paŝon por interŝanĝi la asketan kutimon de la pastro kontraŭ la eta konvencia kostumo de la gazetoj. Nur filozofoj ne kreskas kiel fungoj, ili estas la fruktoj de sia tempo, de sia popolo, kies plej subtilaj, plej altvaloraj kaj malplej videblaj humoroj cirkulas en filozofiaj ideoj. Ĝi estas la sama spirito, kiu konstruas filozofiajn sistemojn en la cerboj de filozofoj kaj kiu konstruas fervojojn per la manoj de laboristoj. Filozofio ne estas ekster la mondo, nek la cerbo estas ekstera al viro, eĉ se ĝi ne estas en lia stomako; sed estas certe ke filozofio faris kontakton kun la mondo tra la cerbo antaŭ tuŝado de la grundo kun ĝiaj piedoj, dum multaj aliaj homaj sferoj longe havis siajn piedojn firme plantitaj sur la tero, kaj kun siaj manoj plukas la fruktojn de la mondo, antaŭ suspektado ke la “kapo” ankaŭ estas parto de tiu mondo, aŭ ke tiu mondo estas tiu de la kapo.

Ĉar ĉiu vera filozofio estas la intelekta kvintesenco de sia tempo, la tempo nepre devas veni kiam filozofio, ne nur interne tra sia manifestiĝo, venos en kontakton kun la reala mondo de sia tempo kaj establos reciprokajn interŝanĝojn kun ĝi. Filozofio tiam ĉesos esti determinita sistemo antaŭ aliaj difinitaj sistemoj, ĝi fariĝos filozofio ĝenerale antaŭ la mondo, ĝi fariĝos la filozofio de la nuna mondo. La eksteraj signoj kiuj indikas ke filozofio atingas tiun gravecon, ke ĝi iĝas la vivanta animo de kulturo, ke filozofio iĝas” de tiu mondo ” kaj ke tiu mondo iĝas filozofia, estis la sama ĉiam ; ni povas malfermi ajnan historian libron, kaj ni vidos ripetitajn kun neŝanĝebla fideleco la plej simplajn ritojn, kiuj markas, sen erari, lian eniron en la salonojn kaj presbiteriojn, en la novaĵĉambroj de gazetoj kaj en la antaŭĉambroj de la tribunaloj, en la koroj plenaj de malamo aŭ amo al samtempuloj. La eniro de filozofio en la mondon estas markita per la krioj de ĝiaj malamikoj, kiuj perfidas la internan kontaĝon per la sovaĝaj krioj de aflikto, kiujn ili lanĉas kontraŭ la fajro ekbruligita de ideoj. Tiuj krioj de liaj malamikoj havas, por filozofio, la saman gravecon kiel la unua ĝemado de infano ĉe la maltrankvila orelo de la patrino. Estas la krio, kiu anoncas al li, ke liaj ideoj vivas, ke ili krevis la senmankan ŝelon de hieroglifoj, kiujn la sistemo formis, kaj ke ili transformiĝis en civitanojn de la mondo. La Koribantoj kaj La Kabiroj²², kiuj anoncas al La mondo kun granda eksplodo la naskiĝon De la infano Zeŭso, turnas antaŭ ĉio kontraŭ la religia parto De la filozofio ; ĉar estas sur ĉi tiu sentimentala flanko de la publiko, ke la scivola instinkto scias, kun la plej granda certeco, trovi subtenon; ankaŭ ĉar la publiko, pri kiu la kontraŭuloj de filozofio ankaŭ estas parto, povas nur atingi la idealan sferon de filozofio per idealaj antenoj kaj ke la sola rondo de ideoj en kies valoro la publiko kredas preskaŭ tiom kiom en la sistemoj de materiaj bezonoj, estas la rondo de religiaj ideoj ; fine, ĉar religio ne polemikas kontraŭ tia difinita sistemo de filozofio, sed kontraŭ la filozofio ĝenerale de difinitaj sistemoj.

La vera filozofio de la nuntempo ne konas alian sorton ol tiu de la veraj filozofioj de la pasinteco. Ĉi tiu sorto estas, male, pruvo pri kiu historio ŝuldis sian veron.

Kaj dum la pasintaj ses jaroj la germanaj gazetoj batis la akuzon, kalumniis, misprezentis, mutilis²³ la religian parton de filozofio. La Augsburg General Gazette kantis la pecojn de kuraĝo, preskaŭ ĉiu malfermo prenis ĉi tiun temon: filozofio ne meritas esti komentita de la sinjorino plena de saĝo, ke mi estas, ĝi estas nur ŝerco por junuloj, moda artikolo por snobaj koterioj. Jes, sed malgraŭ ĉio, ni ne povis forigi ŝin kaj ni daŭre revenis al batado de la tamburo ; Por La Augsburg Gazeto ludas nur unu instrumenton en tiuj kontraŭfilozofiaj kakofonioj: la monotona basbatalo. Ĉiuj germanaj gazetoj, de La Berlina politika semajna gazeto kaj La Hamburga Korespondanto ĝis la brasikfolioj, ĝis La Kolonia Gazeto sonis la nomoj De Hegel kaj Schelling, Feuerbach kaj bauer, la germanaj Analoj, ktp … Fine, la publiko estis kaptita de la deziro vidi ĉi Tiun Leviatanon por si mem, kaj kun deziro des pli vigla, ĉar neoficialaj artikoloj minacis dikti al filozofio, de la kancelieroj, la skizon de la linio, kiun ĝi estus legitima por ĝi sekvi; kaj ĝi estis nur la momento, kiam filozofio aperis en la ĵurnaloj. Dum longa tempo filozofio silentis rilate al la malmodestaj kaj supraĵaj ĵurnalistoj, kiuj fieris malaperigi sin per unu spiro, kiel sapvezikoj, en kelkaj palaj sensignifaj frazoj, la studoj faritaj dum jaroj de la geniulo, la fruktoj de peniga kaj memofera soleco, la rezultoj de ĉi tiuj bataloj de meditado, nevideblaj bataloj sed kiuj malrapide formanĝas la fortojn de la filozofo ; filozofio eĉ protestis kontraŭ la gazetoj kie ŝi vidis neadekvatan grundon, sed finfine filozofio devis rompi ŝian silenton, ŝi iĝis gazetkorespondisto kaj-nekonata distraĵo — subite, venas al la mensoj de la parolemaj provizantoj de ĵurnalisma kopio, ke filozofio ne estas paŝtejo por la gazetpubliko kaj ili ne povis ne atentigi la registarojn pri tio, ke estis malhoneste alporti filozofiajn kaj religiajn demandojn en la ĵurnalisman kampon, ne por lumigi la publikon, sed por atingi eksterajn celojn.

Kion filozofio povus diri pri religio aŭ pri si mem, kio estis pli malbona kaj pli frivola ol tio, kion viaj ĵurnalismaj ululoj longe imputis al ĝi? Ŝi devas nur ripeti tion, kion vi predikis, ke ŝi estis dum mil mil polemikoj, ne-filozofiaj Kapuĉinoj, kiuj vi estas, kaj ŝi diros la plej malbonan.

Sed filozofio parolas pri religiaj kaj filozofiaj temoj alimaniere ol vi parolis pri ili²⁴ vi parolas sen studado, ŝi parolas post studado; vi turnas sin al pasio, ŝi turnas sin al inteligenteco; vi insultas, ŝi instruas; vi promesas ĉielon kaj teron, ŝi promesas nenion krom la vero; vi postulas, ke ni havu fidon al via fido, ŝi ne postulas, ke ni kredu je ŝiaj rezultoj; ŝi postulas ekzamenon per dubo; vi timigas, ŝi trankviligas. Kaj, vere, filozofio konas la mondon sufiĉe bone por scii, ke ĝiaj rezultoj ne flagas la serĉadon de plezuro kaj egoismo pli en la ĉielo ol sur la tero; sed la publiko, enamiĝinta al la vero, de scio por si mem, sendube povos kompari ĝian juĝon kaj ĝian moralon kun la juĝo kaj moralo de sensciaj, servemaj, sensignifaj kaj stipendiemaj kaptitoj.

Kompreneble, okazos, ke tiu aŭ alia leganto, pro mallarĝeco de penso kaj sentoj, malĝuste interpretos filozofion, sed, Vi Protestantoj, ĉu Vi ne kredas, ke Katolikoj malĝuste interpretas Kristanismon, ĉu vi ne riproĉas La Kristanan religion pro la hontindaj periodoj de la oka kaj naŭa jarcentoj, Tago De Sankta Bartolomeo aŭ La Inkvizicio²⁵?

Plejparte, la malamo Al Protestanta teologio kontraŭ filozofoj devenas de la toleremo montrita de filozofio al la speciala konfeso kiel tia: ekzistas klaraj pruvoj de tiu fakto. Feuerbach kaj Strauss estis riproĉitaj pli por teni Katolikajn dogmojn Por Esti Kristanaj dogmoj ol por esti deklarinta ke la dogmoj de Kristanismo ne estis dogmoj de racio.

Sed se kelkaj individuoj ne digestas modernan filozofion kaj mortas pro filozofia indigesto, tio ne konsistigas pruvon kontraŭ filozofio; nek la fakto ke de tempo al tempo vaporkaldrono eksplodas kaj ĵetas kelkajn vojaĝantojn en la aeron, estas pruvo kontraŭ mekaniko.

La demando, ĉu filozofiaj kaj religiaj demandoj devas esti diskutitaj en gazetoj, estas solvita per ĝia malpleno.

Se tiaj problemoj interesas la publikon en la formo de demandoj traktitaj en la gazetoj, estas ĉar ili fariĝis aktualaj temoj, tiam la demando ne ekestas ĉu ili devus esti diskutitaj; tiam la demando ekestas kiel al kie kaj kiel ili devus esti diskutitaj: ĉu ili devus esti traktitaj ene de familioj kaj en hoteloj, lernejoj kaj la eklezio sed ne en la gazetaro? de la kontraŭuloj de filozofio, sed ne de la filozofoj? en la obskura lingvo de privata opinio, sed ne en la lingvo de publika racio, kiu klarigas la problemojn? tiam ekestas la demando, ĉu tio, kio vivas en la realo, estas en la kampo de la gazetaro; sed tiam ĝi ne plu estas la problemo de aparta enhavo de la gazetaro, estas la ĝenerala demando, kiun oni faras: ĉu la gazetaro estu vera gazetaro, tio estas libera gazetaro?

Koncerne la duan demandon, ni tute apartigos ĝin de la unua: “ĉu politiko devas esti traktata filozofie de gazetoj en tiel Nomata Kristana ŝtato? »

Se religio fariĝas politika kvalito, temo de politiko, ŝajnas, ke preskaŭ ne plu necesas noti, ke gazetoj havas ne nur la rajton, sed la devon diskuti politikajn temojn. Ŝajnas apriore, ke la saĝo de ĉi tiu mondo, filozofio, havas pli la rajton zorgi pri la regno de ĉi tiu mondo, la ŝtato, ol la saĝo de la alia mondo, religio. La demando kiu ekestas tiam ne estas ĉu ni devus filozofii koncerne La Ŝtaton: dekstra aŭ malĝusta, filozofie aŭ kontraŭfilozofie, kun antaŭjuĝo aŭ sen antaŭjuĝo, en plena klareco aŭ sen klareco, kun sekvaĵspirito aŭ sen sekvaĵspirito, racie 100% aŭ nur duono. Se vi transformas religion en teorion de publika juro, vi transformas religion mem en specon de filozofio.

Ĉu Ne antaŭ Ĉio Kristanismo apartigis La Eklezion kaj La Ŝtaton?

Legu Sankta Aŭgusteno, de civitate Dei²⁶, studu La Patrojn de La Eklezio kaj la spiriton De Kristanismo, kaj poste revenu kaj diru al ni, ĉu Estas La Ŝtato aŭ La Eklezio, kiu estas La “Kristana Ŝtato”! Aŭ ĉu ĉiu momento de via praktika vivo ne malkonfirmas vian teorion? Ĉu vi konsideras maljuste apelacii al la tribunaloj se vi estas trompita? Sed la apostolo skribas, ke tio estas maljusta. Ĉu vi turnas vian dekstran vangon kiam iu frapas vin sur la maldekstran vangon, aŭ ĉu vi ne procesas pro atako? Sed La Evangelio malpermesas tion. Ĉu vi petas racian justecon en ĉi tiu mondo, ĉu vi ne grumblas ĉe la plej eta pliiĝo de imposto, ĉu vi ne estas ekster vi mem ĉe la plej eta atako kontraŭ via persona libereco? Sed ĉu oni ne diris al vi, ke tempaj suferoj estas nenio kompare kun la grandiozeco de la estonta vivo, ke rezigni sin al sufero kaj meti sian feliĉon en esperon estas la ĉefaj virtoj?

La plej multaj el la procesoj, kiujn vi iniciatas kaj la plej multaj el la civilaj leĝoj, ĉu ili ne rilatas al posedaĵo? Sed oni diras al vi, ke viaj trezoroj ne estas el ĉi tiu mondo. Aŭ, se vi fidas je la vorto, kiu diras, ke ni devas redoni Al Cezaro tion, kio apartenas Al C. Ericsar, kaj Al Dio tion, kio apartenas Al Dio, tiam ne nur Tenu Mamonon, la dion de oro, sed almenaŭ tiom da libera kialo por La Cezaro de ĉi tiu mondo, kaj “la ekzercado de libera racio”, ni nomas ĝin filozofio.

Kiam komence oni volis fari La Sanktan Interligon²⁷ kvazaŭ-religia alianco inter Ŝtatoj, religio fariĝanta la blazono de Eŭropaj ŝtatoj, Estis La Papo, kiu rifuzis aliĝi al ĉi Tiu Sankta Interligo, atestante multe da profundo kaj la plej strikta sekvo, ĉar, li diras, la universala Kristana ligo inter popoloj estas La Eklezio kaj ne diplomatio, ne tempa alianco inter Ŝtatoj.

La vere religia ŝtato estas la teokratia ŝtato ; la reganto, en statoj de tiu speco, devas aŭ, kiel estas la kazo en La Juda Ŝtato, esti la dio de religio, Jehovo, Aŭ, kiel En Tibeto, esti la reprezentanto de dio, La Dalai-Lamao, aŭ finfine, kiel prave petite fare De La Kristanaj statoj G-Oreloj en lia lasta laboro²⁸, ĉio devas submetiĝi Al Preĝejo, kio estas “neeraripova Preĝejo”, ĉar kiam ekzistas neniu supera kapo de La Eklezio, kiel estas la kazo En Protestantismo, la dominado De religio estas nenio sed La religio de dominado, la kulto de la volo de la registaro.

Tuj Kiam Ŝtato ampleksas plurajn nominalajn valorojn egalajn en rajtoj, ĝi ne povas esti religia ŝtato sen malobservi apartajn religiajn konfesiojn, sen Esti Preĝejo, kiu kondamnas ĉiun fidelulon de alia nominala valoro kiel hereza, kio igas ĉiun pecon da pano dependi de kredo, kio faras dogmon la ligo inter individuoj kaj ilia ekzisto kiel civitanoj. Demandu Ĝin Al La Katolikaj loĝantoj de La “malriĉa, verda Erin”²⁹, demandu ĝin al La Hugenotoj antaŭ la franca Revolucio³⁰, ne al religio ili postulis ĝin, ĉar ilia religio ne estis ŝtata religio, sed al la “rajtoj de la homaro”; kaj filozofio interpretas la rajtojn de la homaro, ĝi petas, ke La Ŝtato estu la stato de la homa naturo.

Sed, diras la hontinda racionalisto, mallarĝa-atentita kaj kiel nekredanta kiel teologo, ĝi estas la universala spirito de Kristanismo, sendepende de la diferencoj de konfeso, kiu devas esti la spirito de la stato! Tio estas la supera senreligieco, ĝi estas preter la konsilado de tempa kialo kiu apartigas la universalan spiriton de pozitiva religio; tiel apartigante religion de ĝiaj dogmoj kaj ĝiaj institucioj sumiĝas al asertado ke la universala spirito de leĝo devas regi en la ŝtato, nekonsiderante la celkonsciaj leĝoj kaj la pozitivaj institucioj de leĝo.

Se vi asertas meti vin tiel multe super religio ke vi estas pravigita en apartigado de la universala spirito de ĝi de la pozitivaj institucioj kie ĝi estas difinita, kion vi devas riproĉi la filozofojn kiam ili puŝas tiun apartigon al ĝia fino kaj ne ĉesas duonvoje, kiam ili diras ke la universala spirito de religio ne estas la spirito de Kristanismo sed la spirito de la homaro.

Kristanoj vivas en ŝtatoj kun malsamaj konstitucioj, iuj en respubliko, aliaj en absoluta monarkio. Kristanismo ne decidas kiom bonaj estas la konstitucioj, ĉar ĝi ne scias diferencon inter la konstitucioj; ĝi instruas, kiel religio devas fari: esti submetata al aŭtoritato, ĉar ĉiu aŭtoritato eliras el Dio. Estas tial ne surbaze De Kristanismo, sed de la bonorda naturo, de la esenco de la ŝtato, ke vi devas decidi ĉu la konstitucioj estas justaj, ne surbaze de La naturo de Kristana socio, sed de la naturo de homa socio.

La Bizanca ŝtato estis la religia ŝtato por ekscelenco, ĉar la dogmoj estis ŝtataj aferoj, sed La Bizanca ŝtato estis la plej malbona el la ŝtatoj. La ŝtatoj de la malnova reĝimo estis la plej Kristanaj ŝtatoj, sed ili estis neniu malpli la ŝtatoj kie “la bona plezuro de la kortumo” regis.

Estas dilemo, el kiu” komuna prudento ” ne povas eskapi.

Aŭ alie La Kristana ŝtato respondas al la koncepto De La Ŝtato, kiu devas esti atingo de libereco laŭ racio, kaj tiam la nura postulo por ŝtato Por Esti Kristana estas ke ĝi estu racia, kaj tiam sufiĉas dedukti La Ŝtaton de la racia karaktero de homaj rilatoj, por kio filozofio estas uzita. Aŭ alie la stato de libereco laŭ racio ne povas esti deduktita De Kristanismo kaj tiam vi mem konsentos, ke ĉi tiu evoluo ne estas inkluzivita en La tendenco de Kristanismo ĉar ĝi ne povas deziri malbonan staton kaj ke stato kiu ne estas atingo de libereco laŭ racio estas malbona stato.

Vi povas doni ajnan respondon, kiun vi volas al ĉi tiu dilemo: vi devos konsenti, ke la ŝtato ne devas esti konstruita surbaze de religio sed surbaze de la racia karaktero de libereco. Estas nur la plej malpura nescio, kiu povas subteni, ke ĉi tiu teorio de la aŭtonoma karaktero, kiun la koncepto de la ŝtato supozas, estas subita fantazio de modernaj filozofoj.

Filozofio faris nenion en la afero de politiko, kiun fiziko, matematiko, medicino, ĉiu scienco en sia respektiva sfero ne plenumis. Bacon De Verulam deklaris ke teologia fiziko estis virgulino dediĉita al Dio, kaj sterila: li emancipis fizikon de teologio kaj ĝi iĝis fruktodona³¹. Ne pli ol vi demandas la kuraciston, ĉu li estas kredanto, vi ne devas fari ĉi tiun demandon al la politikisto. En la periodo tuj antaŭ kaj post La granda malkovro De Koperniko De La vera sunsistemo, ni ankaŭ malkovris la leĝon de la gravito De La Ŝtato ; ni trovis ĝian gravitcentron en si mem kaj, la diversaj Eŭropaj registaroj serĉis apliki ĉi tiun malkovron, kun la manko de profundo de la unua praktika apliko, en la sistemo de la potenc-ekvilibro, same, unue Machiavelli, Campanella, poste poste Hobbes, Spinoza, Hugo, Grotius, ĝis Rousseau, Fichte, Hegel komencis konsideri la ŝtaton per homaj okuloj kaj dedukti ĝiajn naturajn leĝojn de racio kaj sperto, kaj ne teologio, same Kiel Koperniko, Kiu ignoris La fakton, ke Josuo ordonis al la suno halti Sur Gibeon kaj la luno sur La valo De Ajalon. Moderna filozofio nur daŭrigis laboron, kiun Heraklito kaj Aristotelo jam entreprenis. Do vi ne argumentas kontraŭ la kialo de moderna filozofio, vi argumentas kontraŭ la ĉiam nova filozofio de racio. Certe, la nescio, kiu igis La Rejnan Gazeton aŭ La Königsberg Gazette malkovri por la unua fojo, eble hieraŭ, aŭ antaŭhieraŭ, la tre malnovajn ideojn pri la ŝtato, ĉi tiu nescio konsideras la ideojn de la historio subitaj fantazioj de izolitaj individuoj ĉar ili estas novaj por ili kaj venis al li dum la nokto ; ŝi forgesas, ke ŝi mem supozas la malnovan rolon De la doktoro De La Sorbono, kiu konsideris sian devon publike akuzi Monteskieu, ĉar li havis la leĝerecon deklari, ke la supera civita kvalito estas politika virto kaj ne religia virto; ŝi forgesas, ke Ŝi supozas la rolon De Joachim Lange, kiu denuncis Lupon sub la preteksto, ke lia doktrino pri antaŭdestino kondukos al la dezerto de soldatoj kaj tiel al la malstreĉiĝo de milita disciplino kaj fine al la dissolvo De La ŝtato ; ŝi finfine forgesas, ke La Prusa civila Kodo eliris el la filozofia lernejo de ĉi tiu “lupo”-ĝuste tie³² kaj La Napoleona kodo ne el La Malnova Testamento, sed el la ideoj De Voltaire, Rousseau, Condorcet, Mirabeau, Monteskieu kaj la franca Revolucio. Nescio estas demono; oni devas timi, ke ĝi ankoraŭ ludos tragedion; la plej grandaj grekaj poetoj pravis reprezenti ĝin en la teruraj dramoj de la reĝaj familioj De Mikeno kaj Tebo en la aspekto de tragika sorto.

Sed se la profesoroj de konstitucia juro de la pasinteco konstruis la ŝtaton de instinktoj, aŭ de ambicio, aŭ de societemo, aŭ de racio certe, sed ne de socia racio, de la kialo de la individuo: eh! nu, la koncepto de moderna filozofio, pli profunda, dedukas la ŝtaton de la ideo de la tuto. Ŝi konsideras La Ŝtaton kiel la grandan organismon en kiu laŭleĝaj, moralaj kaj politikaj liberecoj devas esti realigitaj kaj en kiu ĉiu civitano, obeante la leĝojn de la ŝtato, nur obeas la naturajn leĝojn de sia propra racio, de homa racio. Sapienti sidis³³.

Konklude, ni denove turnas nin al La Kolonia Gazeto kun filozofia adiaŭa noto. Estis racie de li ligi sin al liberala “de pasinta”. Oni povas esti kaj liberala kaj reakcia laŭ la plej oportuna maniero; estas simple sufiĉe por esti sufiĉe lerta por ĉiam alparoli la liberalulojn de la plej lastatempa pasinteco kiuj konis neniun alian dilemon ol Tiu De Vidok “kaptito aŭ malliberigisto”. Estis eĉ pli racie, ke la liberaluloj de la plej lastatempa pasinteco batalos kontraŭ la liberaluloj de hodiaŭ. Sen partioj ne ekzistas evoluo, sen apartigo ne ekzistas progreso. Ni esperas, ke la ĉefartikolo de n° 179 inaŭguras novan epokon por La Kolonia Gazeto, la epoko de karaktero.

---

Notoj

1. Netradukebla vortludo Pri Intelligenz (la intelektuloj) kaj Intelligensblatt (anoncfolio). ↩︎
2. per la krudaj vojoj al la steloj. ↩︎
3. Markso simile ludas per la vortoj Astra kaj Austern (ostroj). ↩︎
4. la tuta pasejo estas konstruita sur la dudirekta Anzeige (anonco, denunco). ↩︎
5. Vortludo pri spiritoj, spirito. ↩︎
6. Vortludo inter leitender Artikel (redakcio) kaj leidender Artikel (kompatinda artikolo) ↩︎
7. Citita post Lucien de Samosata: kompletaj verkoj (3 vol., parizo, n.d.). Traduko De Emile Chambri. Volumo I, pp. 149150. ↩︎
8. Aludo al la nomo de la redaktoro de La Kolonia Gazeto. ↩︎
9. Sama vortludo: leitender, leidender Artikel, kiun ni provis redoni ĉi tie per ĉefartikolo, besta artikolo. ↩︎
10. Vortludo sur blöd kiu signifas malsupren kiam parolanta pri la vido, kaj ankaŭ: stulta. ↩︎
11. Netradukebla vortludo Inter Uebermut (outrecuidance) kaj mut (kuraĝo). ↩︎
12. mi dormas, ne veku min; ↩︎
13. La Aleksandria lernejo reprezentas filozofion dum la agonio de la sklavsocio. En la lastaj jardekoj antaŭ nia epoko, En Aleksandrio, kiu fariĝis la centro de intelekta vivo tiutempe, la filozofoj de ĉi tiu lernejo komencis kombini grekan idealisman filozofion kun Orienta mistikismo. La ĉefaj reprezentantoj de ĉi tiu filozofio, kiuj dum sia evoluo konis tri tendencojn (Judeo-Aleksandria, nov-Pitagora kaj Novplatona tendenco) Estis Filo (naskita ĉirkaŭ la jaro 20 A.k., mortis en 54 P. k.), la “vera patro de Kristanismo” (Engels) kaj Plotino (204-270). ↩︎
14. Vortludo en la germana pri la nomo De Leibniz Kaj Pri Löenix, deformado De Glaubenichts, miscreant. ↩︎
15. ĉi tio estas vera, ĉar ĝi estas absurda. ↩︎
16. la vedaj estas la plej malnovaj monumentoj en verso kaj prozo De Hinda literaturo kaj religio; ili ekestis dum pluraj jarcentoj, antaŭ la sesa jarcento antaŭ nia epoko. ↩︎
17. tio Estas La Konstitucia Ĉarto kiu estis promulgita en Francio post La burĝa revolucio de 1830 kaj estis la konstitucio de la julio-Monarkio. ↩︎
18. en la franca en la teksto. ↩︎
19. Ĝenerala Civila Kodo De La Prusaj Ŝtatoj, 4-a vol., 2-a eldono, Berlino, 1794, p. 895. ↩︎
20. Ŝekspiro: Reĝo Lear, AKTO II, sceno 2. ↩︎
21. Aludo al la fakto, ke la redaktoro de La Kolonia Gazeto, Herm Erms, partoprenis sian junecon en la opozicia movado de germanaj studentoj. ↩︎
22. Koribanto: pastroj De La Friga diino Cibele. Kariboj: pastroj de la dioj de Antikva Grekio.
    La Koribantoj kaj La Kabiroj estis asimilitaj en Malgranda Azio al La pastroj de Kreto, pastroj de La patrino De Zeŭso, la diino Rea. Mito rakontas ke La Kuretoj kovris la kriojn de novnaskita Zeŭso per la sono de iliaj glavoj frapante kontraŭ iliaj ŝildoj. ↩︎
23. Markso aludas al la malĝentila polemiko de la reakcia germana gazetaro kontraŭ la filozofia kritiko de religio; tiu kritiko estis malfermita de La libro De David Friedrich Strauss: La Vivo de Jesuo, kies Unua volumo aperis en 1835 kaj la dua en 1836. ↩︎
24. Markso evidente aludas al la starigo de la monopolo De La Katolika Eklezio en la kampo de kulturo kaj ideologio, en tiu Tempo de la Alta Mezepoko kiam, Laŭ Friedrich Engels, antikva civilizo, filozofio, politiko, antikva jurisprudenco estis ekstermitaj. “La rezulto estis ke, kiel en ĉiuj primitivaj stadioj de evoluo, la pastroj ricevis la monopolon de intelekta kulturo, kaj kulturo mem prenis esence teologian karakteron. En la manoj de la pastroj, politiko kaj jurisprudenco restis, kiel ĉiuj aliaj sciencoj, simplaj branĉoj de teologio…”Friedrich Engels: La Kamparana Milito En Germanio-kp. infra p. 99). Samtempe kun antikva filozofio, la disciplinoj de la natursciencoj ankaŭ kadukiĝis kaj matematiko ankaŭ estis metita je la servo de La Eklezio. Literaturo fariĝis la historio de la vivoj de la sanktuloj kaj historio, la kroniko de La Eklezio. Filozofio fariĝos servisto de teologio ; en ĉiuj kampoj de homa scio, La Eklezio apogis kontraŭsciencajn kaj reakciajn konceptojn. ↩︎
25. Institucio de polico kaj justeco de La Katolika Eklezio, kreita en la dektria jarcento por likvidi per perforto herezulojn kaj suspektatojn pri herezo. La Inkvizicio estis armilo en la batalo kontraŭ la kontraŭ-feŭda kaj kontraŭ-katolika movado, kaj kontraŭ iu ajn formo de libera penso. Ŝi uzis ĉiujn rimedojn: spionado, subaĉetado de atestantoj, torturo de bestoj kaj sekretaj ekleziaj tribunaloj. Liaj juĝoj distingiĝis per sia ekstrema krueleco. Sur la piroj kaj en la torturejoj de La Inkvizicio pereis centoj da miloj da senkulpaj homoj kaj, inter ili, multaj grandaj akademiuloj. Ĉirkaŭ la mezo de LA xix-a jarcento, La Inkvizicio perdis parton de siaj funkcioj, tamen ĝi daŭre batalis kontraŭ progresemaj kaj revoluciaj opinioj. ↩︎
26. La Urbo De Dio. ↩︎
27. La Sankta Alianco estis alianco de la kontraŭrevoluciaj potencoj kontraŭ ĉiuj progresemaj movadoj En Eŭropo. Ĝi estis kreita en Parizo post la venko super Napoleono, la 26-an de septembro 1815 laŭ iniciato de Caro Aleksandro I. Kun Aŭstrio kaj Prusio, preskaŭ ĉiuj Eŭropaj ŝtatoj aliĝas al ĝi. La monarkoj entreprenis subteni unu la alian, konservi la monarkian sistemon kaj La Kristanan religion kaj konservi siajn ŝtatojn kontraŭ revoluciaj ŝokoj. ↩︎
28. tio estas La laboro De Joseph G Esprres: La Eklezio kaj La Ŝtato ĉe la fino de La Kolonja Eraro, 1842. ↩︎
29. Antaŭa Nomo De Irlando. ↩︎
30. la ĉefa meso de la hugenota movado, kiu asertis esti bazita sur La doktrino De Kalvino, konsistis, en La unua periodo (deksesa jarcento), el elementoj de la burĝaro kaj la metioj. Poste la domina rolo estis ludita de la provinca nobelaro de la sudo de Francio kaj la parto de la feŭda aristokrataro kiu malkonsentis kun la centraliganta politiko de la reĝa potenco. La evoluo de la Hugenota movado gvidis al la enlanda milito inter Katolikoj kaj Hugenotoj kiu komencis en 1562, prenis sur aparte akra karaktero post kiam St. Bartholomew’s Day kaj daŭris sen interrompo ĝis 1594. La Edikton de Nantes, en 1598 koncedita al la Hugenotoj libereco de kredo. Tamen, la registaro kaj la Katolika Eklezio daŭrigis ilian persekutoj kontraŭ la Hugenotoj ĝis la Revolucio. Louis XIV revokis La Edikton De Nantes en 1685. ↩︎
31. Vidu la trairejo: “… Causarum finalium inquisitio sterilis est, et tanquam virgo Deo consecrata, nihil parit” (La serĉo por fina kaŭzoj estas sterila, kaj ne donas # naski? o al io, simila al virgulino dediĉita al Dio) de Francis Bacon: De dignitate et augmentis scientiarum, Liber III, Cap. V (De la digno kaj akcelo de scienco) en la Wirceburg eldono, 1779, volume I, p. 252. ↩︎
32. Wolf: en la germana Lupo; vortludo pri la nomo de la filozofo Wolff. ↩︎
33. Ĉi-tio estas sufiĉa por la saĝa viro (la iniciati). ↩︎