Anarĥa-feminismo

Anarĥa-feminismo (ankaŭ nomata liberecana feminismo), kiu kombinas feminismon kaj maldekstran anarkiismon, konsideras la dominadon de viroj super virinoj kiel unu el la unuaj manifestiĝoj de hierarkio en niaj socioj. La batalo kontraŭ patriarkeco estas do por anarki-feministoj integrita parto de la klasbatalo kaj la batalo kontraŭ la ŝtato, kiel Susan Brown formulis: “Ĉar anarkiismo estas politika filozofio kontraŭa al ĉiaj potencorilatoj, ĝi estas esence feminisma.”

Anarĥa-feminismo povas aperi en individua formo, kiel en Usono, dum en Eŭropo ĝi pli ofte estas praktikata en kolektiva formo.

Gravaj figuroj :

• Emma Goldman
• Voltairine de Cleyre
• Madeleine Vernet
• Nelly Roussel
• Amparo Poch y Gascón
• Lucía Sánchez Saornil
• La organizo Mujeres Libres

Anarki-sindikatismo

Anarki-sindikatismo, libertariana sindikatismo aŭ anarkiisma sindikatismo estas sindikatismo bazita sur la funkciaj principoj de anarkiismo. Li proponas metodon, sindikatismon, kunligitan kun rekta agado kaj la eksproprietiga ĝenerala striko, kiel rimedojn de lukto kaj aliro al liberecana socio.

La projekto de anarki-sindikatismo estas la establado de nova, justa kaj emancipa socia ordo, per la komuna forigo de kapitalismo kaj la Ŝtato kaj la anstataŭigo de privata proprieto.

La formoj de organizado estas multnombraj kaj baziĝas sur politika libereco per imperativa mandato, memadministrado, federaciismo kaj rekta demokratio sen ekonomia aŭ politika centralismo.

Anarko-sindikatismo estas do organizita kaj strukturita: ĝi establas la sindikaton kiel formon de emancipa organizado por laboristoj kaj malakceptas la principon de politika partio aŭ korporaciisma grupiĝo. La sindikato estas la strukturo, kiu permesas al la subpremataj klasoj organiziĝi ĉe la bazo kaj gvidi la lukton laŭ la elektoj de individuoj grupigitaj en kolektivojn kaj ne laŭ hierarkiaj direktivoj donitaj de politika ofico (alivorte, de malsupre supren kaj ne de supre malsupren, aŭ horizontale, kiel la utopio de egaleco).

Gravaj figuroj :

• Rudolfo Rokero
• Emma Goldman
• Buenaventura Durruti
• Fernand Pelloutier
• Pierre Monatte
• Sam Dolgoff

Gravaj anarko-sindikatistaj organizoj :

• CNT (Nacia Konfederacio de Laboro) – Hispanio
• FAU (Freie Arbeiterinnen- und Arbeiter-Union) – Germanio
• IWA-AIT (Internacia Laborista Asocio) – Internacia Anarko-Sindikatista Federacio fondita en 1922

Eko-anarkiismo

Eko-anarkiismo aŭ libertariana ekologio, estas politika movado kiu aperis, en sia nuna formo, en la 1970-aj jaroj. Ĝi situas ĉe la krucvojo de anarkiismo kaj ekologiismo. Unu el la konsistigaj elementoj de ĉi tiu interkruciĝo estas “la evoluo de la nuklea demando, kiu ludis gravan rolon en kunigado en la sama batalo de post-1968 liberecanaj rondoj, sciencistoj kaj defendantoj de la naturo.”

Kritikas aŭtoritaton, hierarkion kaj homan dominadon super la naturo. Ĝi proponas memorganizadon, memadministradon de komunumoj kaj mutualismon. Tiu movado estas proksima al la socia ekologio evoluigita de la usonano Murray Bookchin, sed ankaŭ al la bioregionisma movado fondita de eko-anarkiistoj en Usono.

Tre kritika pri teknologio, ŝi defendas la ideon, ke la libertariana movado devas, se ĝi volas evolui, malakcepti antropocentrismon: por libertarianaj ekologoj, homoj devas rezigni la dominadon de la naturo.

Libertarianaj ekologiistoj malakceptas la antropocentran principon, ke la homaro estu konsiderata supera al la resto de la naturo. Male, ili asertas, ke socia organizado devas esti farita en harmonio kun naturaj fortoj kaj ne kontraŭ ili. Kunlaboro kun la natura mondo, pedagogio kaj reciproka helpo estas la sociaj motoroj de libertariana ekologio.

Ĉi tio konsideras, ke loke proksimaj, homgrandaj komunumoj estas pli favora medio por memadministrado ol la grandaj, centralizitaj urbaj centroj de industria socio. La asociita formo de politika organizado estas ĉefe la federacio de liberaj komunumoj, eko-komunumoj aŭ bioregionaj federacioj, en kiuj homaj kaj nehomaj komunumoj serĉus ekvilibron.

Libertariana ekologio troviĝas ĉe la intersekciĝo de la jenaj fluoj: libertariana edukado, anarki-primitivismo [1], dekresko, “radikala ekologio”, libertariana feminismo (kaj pli specife ekofeminismo), seksa libereco, rekta demokratio, bioregionismo, komunumismo, libertariana senperforto, vegananarkiismo, teknokritiko kaj la libertariana komunumo.

Gravaj figuroj :

• Petro Kropotkin
• Elizeo Rekluzo
• Henry David Thoreau
• Lewis Mumford
• Cornelius Castoriadis

[1] Kion ni kontraŭas

Kolektivisma anarkiismo

Kolektivisma anarkiismo aŭ anarko-kolektivismo estas politika doktrino derivita de anarkiismo, kiu kombinas radikalan kontraŭkapitalismon kun projekto de kolektiva organizado de la ekonomio sen ŝtato aŭ hierarkio. Li proponas revolucian transformon de la socio per la kolektivigo de la produktadrimedoj, rekte administrataj de laboristoj en logiko de memadministrado kaj egaleco.

La projekto de anarki-kolektivismo celas la samtempan forigon de kapitalismo, privata proprieto de la produktadrimedoj kaj la Ŝtato, konsiderataj kiel la kolonoj de ekonomia kaj politika subpremo. Anstataŭe, ĝi antaŭenigas socion bazitan sur libera kunlaboro, solidareco inter individuoj, kaj kolektiva administrado de resursoj.

La formoj de organizado rekomendataj baziĝas sur principoj kiel rekta demokratio, libertariana federaciismo, loka aŭtonomio kaj la imperativa mandato. Decidoj estas faritaj je la popola nivelo, fare de laboristaj asembleoj kaj liberaj komunumoj, sen centralismo aŭ vertikala aŭtoritato.

Anarko-kolektivismo distingiĝas per sia deziro garantii justan rekompencon laŭ la farita laboro, male al aliaj anarkiismaj fluoj, kiuj defendas distribuon laŭ bezonoj. Ĝi ne baziĝas sur ununura sindikataparato, sed prefere sur multaj formoj de laborista, kamparana aŭ komunuma organizado, ĉiuj federaciitaj horizontale.

Anarko-kolektivismo tial celas esti strukture malcentralizita, bazita sur la libera asocio de produktantoj kaj la rekta administrado de la ekonomio fare de tiuj, kiuj partoprenas en ĝi. Ĝi malakceptas ĉian centran potencon, ĉiajn formojn de ekonomia aŭ politika dominado, kaj celas atingi socian egalecon per revolucio kiu estas kaj materia kaj morala.

Gravaj figuroj :

• Miĥail Bakunin
• James Guillaume
• Ricardo Mella

Kripto-anarkiismo

Kriptoanarkiismo/Kripto-anarkiismo estas la realigo en ciberspaco de formo de anarkio per la uzo de kriptografio. Certigante la konfidencon, aŭtentecon kaj integrecon de siaj komunikadoj, kriptografia programaro ofertas al individuoj totalan liberecon de interŝanĝo, samtempe garantiante ilian anonimecon kaj respekton por ilia privateco.

Unu el la motivoj de kripto-anarkiistoj estas defendi sin kontraŭ la gvatado de komputilaj komunikadoj. Kripto-anarkiistoj provas protekti sin kontraŭ Datuma Retenado, la NSA Interreta Gvatado-Kontroverso, Ĉambro 641A, la sveda FRA-leĝo, sed ankaŭ HADOPI, ACTA, ktp. Kripto-anarkiistoj kredas, ke la disvolviĝo kaj uzo de kriptografio estas la plej bona defendo kontraŭ ĉi tiuj problemoj, kontraste al politika agado. Alia zorgo estas eviti cenzuron, precipe en la Interreto, surbaze de la principo de esprimlibereco. La programoj uzataj de kripto-anarkiistoj ofte ebligas kaj afiŝi kaj legi informojn en la interreto laŭ vere anonima maniero. Tor, I2P, FreeNet, kaj aliaj similaj retoj permesas la ekziston de “kaŝitaj” kaj anonimaj retpaĝoj, alireblaj nur de uzantoj de ĉi tiuj servoj. Tio permesas al interninformantoj kaj politikaj kontraŭuloj en totalismaj landoj disvastigi siajn informojn. Tria intereso estas la kreado kaj partopreno en alternativaj ekonomioj. Kriptovalutoj kiel Bitmono kaj servoj kiel Silk Road ebligas interŝanĝi varojn kaj servojn ekster la jura kadro. Fine, la teknika defio de disvolvi ĉi tiujn kriptografiajn sistemojn estas signifa, kio instigas iujn programistojn aliĝi al ĉi tiuj projektoj.

Noto: “Kripto” en kripto-anarkio ne estu konfuzita kun la prefikso “kripto-“, kiu indikas ideologion aŭ sistemon, kiu intence celas kaŝi aŭ distordi la “veran naturon”. Ekzemple, iuj uzas la terminon “kriptofaŝisto” por rilati al individuo aŭ organizo, kiu sekvas faŝisman doktrinon sed kaŝas siajn intencojn kondiĉe ke ili restas socie neakcepteblaj. Tamen, la verko The Cyphernomicon de Timothy C. May indikas, ke la termino “kripto-anarkiisto” estis origine celita kiel vortludo rilate al ĉi tiu ambigueco, kvankam ĝi ne celis kaŝi liajn agojn, kredojn aŭ intencojn.

Kvira anarkiismo

Kvira anarkiismo (ankaŭ anarkiisma, anarki-kvia, kaj anarki-kvia) estas skolo de anarkiisma penso, kiu pledas por anarkiismo kaj socia revolucio kiel rimedo por kvira liberigo, kun la forigo de GLAT-fobio, heteroseksismo, ciseksismo, kaj patriarkeco. GLAT-anarkiistoj, kiuj batalis por GLAT-rajtoj kaj ene kaj ekstere de GLAT-anarkiismaj movadoj, inkluzivas Lucía Sánchez Saornil, John Henry Mackay, Adolf Brand kaj Daniel Guérin.

Kviraj anarkiistoj de la dua duono de la 20-a jarcento, implikitaj en la movado por samseksema liberigo, vidis anarkiismon kiel vojon al harmonio inter aliseksemaj kaj GLAT-uloj. Anarĥivra muziko havas siajn radikojn en kvirkoro, formo de punkroko kiu portretas samseksemon en pozitiva lumo. Kiel plej multaj formoj de punkroko, kvirkoro altiras grandan homamason da anarkiistoj. Ekzistas du ĉefaj anarki-kviraj grupoj: Queer Mutiny, brita grupo kun branĉoj en la plej multaj gravaj urboj, kaj Bash Back! kiu estas usona reto de gejaj anarkiistoj. Queer Fist aperis en Novjorko kaj identigis sin kiel “kontraŭ-asimilisma, kontraŭ-kapitalisma, kontraŭ-aŭtoritatisma strata agadgrupo, kuniĝis por provizi rektan agon kaj radikalan kviran kaj trans-identigitan voĉon ĉe la protestoj de la Respublikana Nacia Konvencio [Republican National Convention] (RNC).”

Marksismo

Marksismo, teoriigita ĉefe de Karlo Markso kaj Frederiko Engelso en la 19-a jarcento, baziĝas sur kritika analizo de kapitalismo kaj materialisma vidpunkto pri historio, en kiu produktadrilatoj estas la kerno de sociaj transformoj. Marksismo estas ne nur kritiko, sed ankaŭ revolucia projekto: la forigo de kapitalismo per klasbatalo kaj la konstruado de komunisma socio, sen klasoj aŭ ŝtato.

La marksisma projekto celas establi justan socian ordon liberan de ĉiaj formoj de ekspluatado. Tio implicas la detruon de privata proprieto de la produktadrimedoj, konsiderata la fonto de kapitalisma ekspluatado, kaj la renverson de la burĝaro fare de la proletara klaso. Laŭ tiu vidpunkto, klasbatalo estas la mova forto de la historio, neevitebla sekvo de la internaj kontraŭdiroj de kapitalismo.

Marksismo baziĝas sur pluraj fundamentaj konceptoj:

• Historia materiismo: la homan historion determinas la materiaj kondiĉoj de ekzisto kaj ekonomiaj rilatoj. Ĉiu produktadmaniero (sklaveco, feŭdismo, kapitalismo, ktp.) generas siajn proprajn kontraŭdirojn, kiuj finfine kaŭzas ĝian kolapson.
• Klasbatalo: ĉiu socio dividita en antagonismajn klasojn vidas ĉi tiujn klasojn kontraŭstari unu la alian por la kontrolo de la produktadrimedoj. Sub kapitalismo, tiu ĉi opozicio manifestas sin inter la burĝaro (kiu posedas la kapitalon) kaj la proletaro (kiu posedas nur sian laborforton).
• Plusvaloro: En la kapitalisma sistemo, kapitalistoj transprenas la riĉaĵon produktitan de laboristoj pagante al ili nur parton de la valoro, kiun ili kreas. Ĉi tiu sistema ŝtelo estas la bazo de kapitalisma profito kaj kapitalakumulado.
• Fremdiĝo: Laboristoj sub kapitalismo estas senigitaj je la fruktoj de sia laboro, sia homeco kaj sia aŭtonomeco. Laboro fariĝas trudita agado, fremda al ilia propra evoluo.

Marksismo proponas kiel rimedon de socia transformo la proletan revolucion, gvidatan de la organizita laborista klaso, precipe per avangarda partio. Ĉi tiu revolucio devas establi la diktaturon de la proletaro, ne kiel tiranecon, sed kiel transiran fazon en kiu la ekspluatata klaso prenas la potencon por detrui kapitalismajn strukturojn, reorganizi la ekonomion kaj komenci la formorton de la ŝtato.
Marksismaj formoj de organizado estas tial centralizitaj, ĉar ili celas unuigi la laboristan klason per kohera politika gvidado. Male al anarkiismaj fluoj, Marksismo konsideras la Ŝtaton kiel klasan instrumenton, kiu, kvankam destinita malaperi longtempe, devas esti uzata provizore por rompi la reziston de la burĝaro kaj konstrui la fundamentojn de socialismo.

Fine, la komunisma socio, kiun celas Marksismo, estas socio:

• sen sociaj klasoj,
• sen truda ŝtato,
• kie la produktadrimedoj estas kolektivigitaj,
• kaj kie regas la principo: “De ĉiu laŭ liaj kapabloj, al ĉiu laŭ liaj bezonoj.“

Marksismo estas do organizita, teoria kaj strategia doktrino, kiu celas radikale transformi la socian ordon per la scienca kompreno de ĝiaj mekanismoj, la unuigo de klasbataloj kaj revolucia politika agado. Li ne nur revas pri ideala socio: li konstruas la vojon al ĝi per la analizo de la kontraŭdiroj de la realo.

“Proletoj el ĉiuj landoj, unuiĝu !“

Leninismo

Leninismo estas adaptado kaj evoluigo de Marksismo fare de Vladimir Iljiĉ Lenin, en la historia kunteksto de la frua 20-a jarcento kaj la Rusia Revolucio. Ĝi baziĝas sur marksisma interpreto de la produktadrilatoj kaj la klasbatalo, sed aldonas strategiajn kaj organizajn elementojn, kiuj konsideras la konkretajn kondiĉojn de carista Rusio kaj la neegalan disvolviĝon de monda kapitalismo. Leninismo estas do samtempe politika teorio, revolucia metodo, kaj modelo por organizado de la povo.

La leninisma projekto celas establi socialisman socion, liberan de kapitalisma dominado kaj klasa ekspluatado, per konkerado de la ŝtata potenco per revolucio gvidata de la organizita proletaro. Leninismo konsideras, ke la nura spontaneco de la laborista klaso ne sufiĉas por renversi kapitalismon: necesas strukturita politika organizo, avangarda partio.

Fundamentaj konceptoj de Leninismo:

• La avangarda partio: asertante, ke nur centralizita revolucia organizo, konsistanta el konsciaj kaj disciplinitaj ekstremistoj, povas efike gvidi la proletaron. Tiu ĉi partio ne estas amasa organizaĵo, sed politika elito formita por gvidi la revolucion kaj alfronti la subpremon de la burĝa ŝtato.
• Demokrata centraligo: La leninista partio funkcias laŭ logiko de interna demokratio, sekvata de la centralizita apliko de decidoj prenitaj kolektive. Post kiam la linio estas decidita, ĉiuj membroj devas apliki ĝin, kio certigas unuecon kaj efikecon en agado.
• Imperiismo kiel la plej alta stadio de kapitalismo: kapitalismo evoluas al monopola dominado, amasa eksportado de kapitalo, kaj tutmonda konkurenco inter imperiismaj potencoj. Tio malfermas novan fazon de krizo de kapitalismo kaj preparas la kondiĉojn por monda revolucio.
• La diktatoreco de la proletaro: Kiel Markso, Lenin vidas la diktatorecon de la proletaro kiel transiran stadion inter kapitalismo kaj komunismo. Tamen, li insistas pri la aktiva kaj organizita rolo de la laborista ŝtato, gvidata de la partio, por subpremi la burĝaron, sociigi la ekonomion kaj konstrui socialismon.
• Revolucia internaciismo: Leninismo pledas por la bezono de monda revolucio, kunordigita per internaciaj strukturoj (kiel la Komunista Internacio aŭ Kominterno). Socialismo ne povas daŭripove pluvivi en ununura lando sen internacia ekspansio.

Leninismo tial proponas tre strukturitan formon de politika organizado, centralizitan strategion kaj klaran vizion pri la konflikto kun la burĝa ŝtata aparato. Male al anarkiismaj aŭ reformismaj socialismaj fluoj, Leninismo ne ekskludas la potencprenon per perforto, konsiderante ke la Ŝtato ne povas esti konkerita per pacaj rimedoj.

Trockismo

Trockismo baziĝas sur la ideoj de Lev Trockij, unu el la ĉefaj gvidantoj de la Rusia Revolucio de 1917 kaj teoriulo de Marksismo. Daŭrigante de Leninismo, Trockismo tamen distingiĝas per radikala kritiko de Stalinismo kaj per sia propra interpreto de revolucia dinamiko, resumita en la centra koncepto de konstanta revolucio.

La trockista projekto celas la establon de internacia socialisma socio, libera de kapitalisma ekspluatado, per la konscia kaj organizita agado de la laborista klaso. Por Trockij, la lukto por socialismo ne povas esti limigita al naciaj limoj, nek frostigita en burokratia aparataro: ĝi devas esti internacia, kontinua kaj demokratia.

Fundamentaj konceptoj de Trockismo:

• La konstanta revolucio: Teoriigita en 1906 kaj poste evoluigita en la 1930-aj jaroj, ĉi tiu ideo baziĝas sur la fakto, ke, en ekonomie malantaŭenaj aŭ dominitaj landoj, la nacia burĝaro ne kapablas plenumi demokratiajn taskojn (agraraj reformoj, suvereneco, industriigo). Nur la laborista klaso povas gvidi demokratian revolucion, kiu devas tuj transformiĝi en socialisman revolucion, sen trairi stabilan burĝan stadion. La revolucio ne povas esti “haltigita”: ĝi estas permanenta ĝis monda komunismo.
• Kritiko de Stalinismo kaj burokratio: Trockij vidas en la ascendo de Stalin burokratian degeneron de la sovetia laborista ŝtato. Laŭ li, la burokratio uzurpis la potencon de la sovetoj (laboristaj konsilioj) kaj perfidis socialismajn principojn en la nomo de konservado de siaj privilegioj. Trockismo tial defendas la neceson de politika revolucio en USSR por restarigi laboristan demokration, samtempe konservante ekonomiajn atingojn (ŝtatigo, planado).
• Laborista Demokratio: Ĉe la koro de trockiisma penso estas la postulo pri rekta administrado de la ŝtato kaj la ekonomio fare de la laboristoj mem, per demokratiaj sovetoj, imperativaj mandatoj, rotacio de funkcioj kaj politika plurismo ene de la socialisma kadro.
• Internaciismo: Por Trockij, socialismo en unu lando estas historia neebleco. La supervivo de la Rusia Revolucio dependis de la disvastiĝo de la revolucio al aliaj industriigitaj landoj. Trockismo reasertas la bezonon de kunordigita monda revolucio, enkorpigita en la fondo de la Kvara Internacio (1938), konceptita kiel la monda partio de socialisma revolucio.
• Opozicio al klaskunlaboro: Trockij malakceptas politikojn de “Popola Fronto” (aliancoj inter laboristaj partioj kaj burĝaj partioj), kiujn li konsideras kompromisaj strategioj, kiuj politike senarmigas la proletaron. Trockismo insistas pri klasa sendependeco kaj la konstruado de sendependaj revoluciaj laboristaj partioj.

Trockismo tial proponas formon de centralizita sed demokratia organizado, ĉirkaŭ revoluciaj partioj ankritaj en la laborista klaso, engaĝitaj en la batalo kontraŭ kapitalismo sed ankaŭ kontraŭ la aŭtoritatismaj ekscesoj de certaj reĝimoj pretendantaj esti socialismaj.

Male al Stalinismo, Trockismo malakceptas la subpremon de socialisma opozicio, internan persekutadon kaj la kulton de la gvidanto. Ĝi proponas vojon al socialismo bazita sur politika libereco por laboristoj, konstanta kritiko de la povo, kaj travidebleco en la administrado de la Ŝtato.

Kontraŭfaŝismo

Kontraŭfaŝismo estas la organizita opozicio al faŝismo kaj, pli ĝenerale, al la ekstrema dekstro kiel tuto.

Ĝi formiĝis en la 1920-aj jaroj kaj disvolviĝis kiel rezulto de la kresko de faŝismo en Eŭropo. Ĝi spertis tre fortan disvolviĝon dum la 1930-aj jaroj, estante ĉe la origino de la formiĝo de la popolaj frontoj, poste dum la Dua Mondmilito ene de la rezisto kontraŭ la faŝismaj kaj naziaj diktaturoj same kiel kontraŭ la kunlaboristaj reĝimoj.

Krom la batalo kontraŭ reĝimoj pretendantaj esti faŝismaj en la strikta senco, kontraŭfaŝismo aŭ la termino kontraŭfaŝismo estis uzata tre frue de komunistaj partioj por kontraŭbatali siajn politikajn kontraŭulojn, ĉu proksimajn aŭ malproksimajn sur la ideologia nivelo, aŭ eĉ ajnan kritikan kontraŭulon. Ĉi tiu instrumentaligo de la tiel nomata “kontraŭfaŝisma” lukto estis analizita kaj kritikita de multaj intelektuloj kaj historiistoj.

En la 21-a jarcento, kontraŭfaŝismo agas kontraŭ novfaŝismaj kaj rasismaj fluoj.

Kontraŭstalinismo

La kontraŭstalinisma maldekstro konsistas el diversaj maldekstraj fluoj kritikaj pri Josif Stalin, Stalinismo kiel politika filozofio, kaj la regadosistemo establita sub Stalin kiel gvidanto de Sovetunio.

Ĝi ankaŭ povas rilati al la maldekstra flanko de opozicio al diktaturoj, personeckultoj, totalismo kaj policŝtatoj, trajtoj ofte troveblaj en stalinismaj reĝimoj, kiel tiuj de Kim Il-sung, Enver Hoĝa, Mao, kaj tiuj de la antaŭa Orienta Bloko.

Sennaciismo

Sennaciismo estas ideologio, kiu antaŭenigas la superadon de naciaj dividoj.

Sennaciismo estas termino devenanta de la esperanto-movado. Ĝi estas politika koncepto kiu kunigas ĉiujn aŭ parton de la jenaj ideoj:

1. pli-malpli markita kontraŭnaciismo;
2. universalismo;
3. tutmondismo;
4. la bezono de neŭtrala internacia lingvo kaj kelkfoje la deziro atingi lingvan homogenigon je tutmonda nivelo;
5. la bezonon, ke la monda proletaro eduku kaj organizu sin laŭ tiuj ideoj;
6. la utileco de Esperanto kiel instrumento de tia politika edukado.

Kvankam elpensita ene de la Sennacieca Asocio Tutmonda (SAT), sennaciismo ne estas konsiderata la oficiala ideologio de tiu ĉi organizaĵo. Tamen, ne estas mirinde, ke sennaciismo naskiĝis en SAT, ĉar, kiel montras punkto 5. supre, sennaciismo estas proletara ideologio.